Всех рад приветствовать на Святой земле Шри Чайтаньи. Мы приезжаем сюда, чтобы очистить сердце, чтобы вечные истиные, которые принес в нашу жизнь Господь Чайтанья, утвердились в нас окончательно и бесповоротно. И каждый день на этой земле должно стать для нас уроком. Мы приезжаем сюда, чтобы учиться быть преданными. Для этого мы должны здесь слушать о Кришне и служить другим преданным, и понять, что Кришна хочет от нас. Господь Чайтанья 500 лет, когда пришел сюда, воплотился снова, чтобы научить нас, что значит быть преданным. 5000 лет тому назад как Кришна Он рассказал Бхагавад Гиту. И в Бхагавад Гите Он объяснил то, что нам нужно знать, чтобы стать счастливым. Но Он увидел, что никто этому не следует. Единственное, что изменилось, так это то, что люди знаю Бхагавад Гиту и умеют ее цитировать. Очень часто истины, которые приносит Господь, остаются красивой теорией. Но Господь хочет, чтобы мы жили в соответствии с этой истиной. Человеческая жизнь подразумевает, что мы можем кардинальным образом поменять свое состояние. Удивительное преимущество человеческой жизни заключается в том, что здесь у нас есть свобода, которой нет даже на Вайкунтхе. Мы привыкли считать, что люди на Вайкунтхе абсолютно свободны. Это факт. Здесь в материальном мире у нас есть много ограничений. Мы связаны материальным телом, проблемами, но на Вайкунтхе все свободны. Но на Вайкунтхе живые существа связаны отношениями с Кришной, которые невозможно поменять. Удивительная свобода, привилегия человека на земле заключается в том, что он может развить отношения с Кришной, которые у него не было раньше.
Рупа Госвами утверждает в знаменитом стихе, что Чайтанья пришел сюда, чтобы дать нам то, что никто другой не давал. Для того, чтобы дать нам возможность вступить в такие отношения с Кришной, которых у нас не было. Он дает нам абсолютно уникальное. И в этом смысл нашей практики. Смысл практики заключается в том, чтобы понять, что я должен делать в отношениях с Кришной и каким образом вести себя, чтобы отношения стали вечной реальностью моего духовного существования. Шримад Бхагаватам, амала пурана, учит именно этому. Шрила Прабхупада говорил, что на каждой странице Шримад Бхагаватам мы можем встретиться с Кришной лицом к лицу. Шримад Бхагаватам это сам Кришна. Единственное, что нам нужно сделать, это попытаться проникнуть в то, что объясняет нам Шримад Бхагаватам. На каждой странице этой книги мы можем встретится с Кришной лицом к лицу не просто так. Для этого нужно погрузиться в настроение Шримад Бхгаватам. Весь Шримад Бхагаватам объясняет отношения живого существа с Кришной. Для того, чтобы привести нас во Вриндаван, где нет ничего, кроме любви. Вриндаван это удивительное место. Навадвипа неотлична от Вриндавана. Во Вриндаване есть только одна вещь – любовь. Живые существа и Кришна обмениваются этой любовью. Шримад Бхагаватам учит нас, как постепенно очистить свое сердце, чтобы идеал вечных отношений с Кришной стал самым дорогим для нас. Что значит поменять свой статус? Поменять свои ценности. В чем суть нашей духовной практики? Чтобы утвердить высшие духовные ценности в своем сердце и жить по этим ценностям. Теоретическое понимание ценностей означает, что эти ценности есть в книгах, но я не живу реально этими ценностями. Я знаю, что любовь самое высшее. Но если мне предложат выбрать миллион долларов и любовь? То я еще сильно подумаю.
Встретиться с Кришной на страницах Шримад Бхагаватам означает почувствовать это внутри своего сердца. Если мы поймем, что нам ничего другого не нужно, нам нужна только любовь к Кришне, то Кришна сам выйдет из книги, придет к нам. Шримад Бхагаватам учит нас именно этому, объясняя как разные живые существа общаются с Кришной. Шримад Бхгаватам это история человечества, где самые важные события запечатлены, чтобы каждый из нас смог извлечь ценнейшие уроки. Мы видим, как творец Вселенной, Брахма, пришел к Кардаме Муни, чтобы поклониться ему. Почему? Потому что Верховный Господь пришел как сын Кардамы. Брахма чистый преданный. Он не обычное живое существо. Он уже освобожден. Но он приходит и поклоняется своему собственному сыну. Его чувства были в восторге. Он будет прославлять Кардаму Муни за то, что сам Верховный Господь явился у него. Сам Брахма, хотя он чистый преданный, не имеет близких отношений с Верховной Личностью Бога. Хотя Господь является его отцом и матерью. Санатана Госвами в «Брихад Бхагаватамрите» описывает, что Господь на планете Брахмы в основном ест и спить. Другое имя Брахмы – Видхи, что означает тот, кто устанавливает правило. Брахма каждый день со своими слугами, последователями устраивают огромное жертвоприношение. Они читают «Пуруша Сукту». Это самый главный гимн Вед. В «Пуруша суктах» прославляется Верховный Господь. И Господь просыпается из своего сна, когда его приглашают. Он ложиться и слушает. Когда все это заканчивается, Он покушает и ложиться спать. Когда Санатана Госвами объясняет это, он хочет объяснить важный момент: Господь отвечает взаимностью на нашу любовь. Если мы любим Его, то Он придет к нам и станет нашим сыном. Если мы хотим формально прославлять Его, то Он тоже придет, ляжет, протрет глаза, и потом опять пойдет спать.
Здесь сам Брахма радуется, что у Кардама Муни Господь рождается как его сын. Шрила Прабхупада цитирует стих Рагхупати Упадйаи. Он был великим брахманом из города Митхила. Когда Чайтанья пришел в Прайаг, Он встретился там с Валлабха Бхатой. Он повел Его в свою деревню. Они переплыли через Ямуну. Когда они сидели там, то пришел Рагхупати Упадйаи. Г Чайтанья посмотрел на него, они в первый раз видели друг друга. Чайтанья спросил: Скажи мне что-нибудь про Кришну. Рагхупати произнес стих: шрути матаре. «Есть люди, которые изучают Шрути, Смрити, Пураны, Махабхарату, потому что они боятся материального мира. Они хотят освобождение из этого мира, где повторяется рождение, старость, смерть. Но что касается меня, то меня это все не интересует. Меня интересует что же делал Нанда Махарадж такое, что в его дворе ползает Абсолютная истина. Я буду поклоняться Нанде Махарадже, чтобы выведать у него этот секрет. Если я открою этот секрет, то мне ничего больше этого не нужно».
Когда Чайтанья услышал этот стих, то Он пришел в экстаз. Он сказал: «Ты прав, ты все понял. Скажи еще что-нибудь». - «Есть у меня еще один стих: «Я знаю, что Абсолютная истина прячется в кустах Вриндавана. Зачем прячется? Чтобы подглядывать за пастушками. Он ждет, когда одна пастушка пройдет мимо. И сердце у него замирает от восторга. Кому я это могу рассказать и кто в это поверит. В этом мире только редкие люди могут понять, что Бога можно любить. Что Богу можно отдать свое сердце. Когда мы отдаем Ему свое сердце, то Он отдает свое сердце. Кому об этом я могу рассказать?»
Когда Чайтанья услышал это, то он обнял Рагхупати Упадйаи. Он сказал: «Ты все знаешь». А Рагхупати думал: «Кто этот человек? Почему в его сердце поднимаются такие чувства, которые я никогда не видел». Ему становилось все яснее и яснее. «Наверное, это сам Господь, которые пришел, чтобы научить меня любить. Чтобы сказать мне, что я глупец». Наша жизнь дана нам только для того, чтобы научиться любить Кришну. Все мы делаем в преданном служении, чтобы научиться любить Кришну. Все остальное мне не нужно.
Шримад Бхагаватам учить нас тому, что нет большего счастья, помимо отношений. Люди в наше время забыли об этом. Они думают, что счастье можно получить из чего-то другого. Есть только один источник счастья в этом мире- это отношения. Почему? Потому что нам нужно сат чит ананда. Мы не можем получить их из отношений с мертвыми объектами. Люди думают, что мы станем счастливыми, если у нас будет большой дом. Но кирпичи не дадут нам счастья. Машина также не может сделать нас счастливыми. Нас может сделать счастливым только другой человек. Но даже другой человек не может сделать нас по настоящему счастливым. По настоящему счастливые люди научились вступать в отношения и в этих отношениях дарить свою любовь и получать любовь. Одна улыбка нашего сына дороже нам, чем миллиарды долларов. Если мы знаем, что у нас есть хорошие отношения с кем-то, то эти отношения самое надежное убежище. И наоборот, когда у человека нет отношений, когда он знает, что у него нет кого-то, у кого он может получить защиту, то этот человек самый несчастный. Он будет пытаться возместить это внешними вещами. На самом деле, он будет оставаться самым несчастным, потому что отношений у него не будет. Проблема в том, что даже если мы будем пытаться найти счастья в отношениях с другими людьми, мы не можем найти по настоящему счастье. Потому что душа очень крошечная. Мы можем получить маленькую ананду. Эта ананда покрыта еще 8 оболочками. Она спрятана там. Человек другой может подарить нам счастье, но это счастье крошечная. Джива Госвами в «Прити Сандарбхе» объясняет эту природу любви. Он говорит, что если мы поняли, что нам нужна любовь, мы должны понять с кем должна быть эта любовь. По отношению к кому я должен искать любовь? Любовь люди ищут, но по отношению к другим людям. Это счастье все-таки ограничено. Джива Госвами приводит пример Почему другой человек не может по настоящему дать нам наслаждение, которое мы ищем? Потому что наслаждение подразумевает определенную форму отношений. А форма человека постоянно меняется. Джива Госвами называет эту причину вибхава вайрупьи. Мы любим маленького ребенка. Мы развили привязанность к маленькой форме. Через 20 лет он будет иметь другую форму. Мужчина любит девушку, но она также меняет форму. Форма меняется. Даже если мы сумеем установить эти отношения, они все равно не вечны. Наступит смерть. Пришло письмо от человека, у жены которого обнаружили рак. Она не знает об этом. Он спрашивает: «Что делать?» Он пишет: «Когда я услышал об этом, то в этот момент понял, как я к ней привязан. Я не знаю, как мне подготовиться к этому?». Это природа материального мира. Мы живем здесь и мы хотим счастье. Это наша природа. Но по настоящему я могу получить счастье только в отношениях с Кришной, если я докажу, что мне ничего другого не нужно. Кришна хочет от нас только этого. Ради этого иногда Он устраивает то, что нам кажется жестоким и несправедливым. Но это имеет одну причину: избавить нас от нашей глупости. Мы приезжаем сюда, чтобы любить Кришну и чтобы любить преданных, у которых мы можем научиться любить Кришну. Мы здесь, чтобы служить Кришне и служить Его преданным. Когда нас что-то отвлекает, то Он может это забрать. 9.00
Я приехал из Кералы, там храм Гуру Вайюр. Там Божество, которому поклонялись еще в Двараке. Брихаспати и Бог ветра установили его там. Среди многих бхакт, которые поклонялись Гуру Вайюр, был Пунтана. Я хочу рассказать страшную историю, которая случилась с ним. Он пришел к Гуру Ваюр и стал просить сына. Гуру Ваюр дал ему сына. Сын родился, души в нем не чаял. Год он был с ним. Через год стали готовить церемонию анна прашна – когда ребенок первый раз пробует зерно. Много людей пригласили. В больших котлах варили сладкий рис. В этой суете о ребенке забыли. Он ползал и случайно упал в чан, где варился рис и умер. Представьте себе состояние Пунтаны. Он пришел к Гурувайюр и стал плакать. Он говорил: «Зачем ты это сделал со мной? Ты дал мне ребенка и ты его забрал». Он плакал день за днем. В какой-то момент он услышал голос Кришны в своем сердце: «Почему ты не хочешь, чтобы Я стал твоим ребенком? Если я стану ребенком, то я никогда не уйду. Ты меня будешь вечно любить и я тебя буду вечно любить». Пунтана зарыдал в три ручья. Он увидел Кришну как маленького ребенка в своем сердце. Ты поселился в моем сердце, и больше ты оттуда не сможешь вырваться.
Билвамангала Тхакур также говорил об этом: «Ты вырвался из моих рук, но попробуй вырваться из моего сердца».
Мы пришли сюда учиться тому, как любить Кришну. Главное, чему мы должны научиться за одну эту жизнь, одной простой вещи - нам больше ничего другого не нужно. Нам нужно только одно – любовь Кришны. Для этого мы должны думать о Кришны, прославлять Его, должны служить Его преданным.
Рагхупати Упадяйи говорит: Я буду поклоняться Нанде Махараджу и поклоняясь ему я украду у него секрет, который находится в его сердце, чтобы сам Кришна ползал во дворе моего сердца.
Пожалуйста, думайте о Кришне, помните о Кришне, не упускайте этой возможности. И всегда служите преданным. Потому что мы можем не знать, у кого из них в сердце этот секрет. Эта дхама – самая щедрая дхама, потому что она может подарить нам самое большое богатство. Нам всем очень повезло.
Комментариев нет:
Отправить комментарий